第四百一念十八章 一念不生

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    随着一声战鼓响起,妖族又开始进攻两界山了。
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    此时此刻,谢宝树却还在参禅悟道。
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    发心,佛教词汇。修行人忘失菩提心,轻则懈怠废弛,重则道心全退,大乘学人不能片刻离开菩提心。不同的人有不同的发心。由于我们每个人在动机里所存储的意念不一样,发心也可以分很多种,包括虚荣心的发心、颠倒发心、自私的发心和为利益大众之发心。
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    发什么心?
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    我们经常听到佛教徒劝人要发心,发心很重要。发心不是佛教徒的专利,社会上任何一个人都可以发心,比方说:我们发心吃饭,饭菜会特别甜美;发心睡觉,觉会睡得很安稳;做事更要发心,发心便不畏艰难辛苦。所以心一发,无事不成。但要发什么心呢?
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    佛教讲无缘大慈,同体大悲,有慈悲心的人必能泯灭人我对待,必能不分亲疏地照顾到周遭的人,自然能与别人没有隔阂,达到人我无间。
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    常随佛学是普贤菩萨所发的十大愿之一。我们学佛,就是要学习佛菩萨的发心立愿,我们要常跟随善知识、老师、大德们学习,有一份发心必有一番成就。
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    菩提心就是上求佛道,下化众生的一种愿心。这是学佛的人都应该发的大心,能发菩提心,必能进趣菩萨道。
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    所谓无我,并不是指人死了以后,什么都没有了。无我是说我们的心境可以包容一切,将别人看成与自己一样,为了完成大我,而可以牺牲小我。能够发无我的心,把自己融入大众,融入团体,那么大众就是我,团体就是我。所以无我之我,反而更大、更高,更能成就一切,完成一切。
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    如何发心?
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    发心,就是立志,就是发愿。发心是动力,无论什么机器都要讲究它的动力有多少,我们每一个人所发的心有多大,它的动力就有多大。如何发心呢?
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    惭愧自己有很多不知道,比方说很多的科技常识我不知道,很多的文学典故我不懂,很多的哲学理论我不明白,甚至于做人处事的道理,我都不健全,因而感到惭愧,感到可耻。因为耻于自己不知道,才会激励自己发心学习。所以要广学多闻,要博览一切常识,不会驾驶的就去学开车,不会计算机的就去学习计算机信息管理,不会记帐的就去学习会计帐目,不会音乐唱歌的就去学习各种乐器等。
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    惭愧自己有很多不能,譬如我做事不周全,我教书不能尽职,我领导人不尽圆满。惭愧自己的无能,因此要发心,增强自己的能力,以便能担当负责。
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    惭愧自己的心地不清净,心里常常充满贪瞋烦恼,常常有侵犯别人的意念,常常心怀阴谋诡计,充满种种贪欲等。因此,要发心来改善自己、净化自己。
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    惭愧自己有很多不好的地方,譬如没有尽力去做善事,所以今后要多发心多做一点善事,多布施自己的钱财,多带给别人欢喜。
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    道者不可须臾离也,修道与求学一样,不进则退。佛说忘失菩提心而修诸善事,魔所摄持,故无菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三头六臂之谓,凡是被烦恼障碍所摄即谓之魔。例如对于某人特别喜欢,勤加慈爱,但无菩提心,待来生可能同他变成眷属;如有菩提心,对于某人只有慈悲而无情爱,即不著相。菩提心如同一镜子,照得清清楚楚,俨然实现,但事后一点痕迹都没有,即修一切善,离一切相。如心中不清净,即是为自己找麻烦。
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    “发起大悲心,救护诸众生,永出人天众,如是业应作。”大悲心是大菩提的根本因行。众生有苦难,去救度他,不过救其一时之急,是善心与善行而非菩提心;度其出六道轮回,了生死,才算是发大悲心。
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    若发菩提心,一生能成就。发不发的行相,缘境的时候,心上现起一种了境的相貌,名曰行相,很容易分别。发菩提心者,我相就没有了;若还有四相,就是还没有发菩提心。经中说;“若有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”,可以证明。修行是自己的事,不要管他人。发菩提心,佛菩萨会自动来加被的。
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    学佛,菩提心太重要了!下品下生,生凡圣同居土,也要发菩提心。西方是大乘人的境界,不是二乘人的境界,所以学佛必须是大乘法器。牺牲自己为了利益一切众生,受苦受难也情愿。幼稚园的菩萨也要以度此地球上的众生为己任,但此心还是发得太小了。十方无量无边世界的众生都要度,虽一时办不到,但不能无此愿,有此愿,终有达到之一日。如果处处为自己打算,连二乘人都不如。
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    学佛必须发大心,万万不可有倚赖心,要有独立的精神,靠人靠不住,英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的皈依三宝,依靠三宝,是教众生依照佛的教训,自行起修,不是依赖佛菩萨赐予什么。
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    行菩萨道的人应常常发愿无有间断,地藏菩萨生生世世常发大愿,应观法界性,一切唯心造,如常发大愿即不会懈怠,愿为行之先导,所以大愿必须常常发。
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    菩萨是表法门的,文殊大智、普贤大行、观音大悲、地藏大愿,合四大菩萨之大愿即是佛之大愿,所以学佛无论那一种愿都要,否则不能圆满。
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    开智慧必须要发大慈大悲心,悲心一发,智慧即开了,也是消业障最有效的办法。在理上讲,众生都是佛,因众生皆有佛性,性体相同;既属相同,见众生受苦即等于自己受苦。须知整个法界就是自己一个人,没有相当定功的人大概不容易体悟到此中的义趣。但是无论何人均会作梦,梦中山河大地、人物虚空全是自己心中变现出来的,一旦醒悟,在梦中随便拈一法无非是自己心的一部分;我们人生何尝不是一场大梦,真如本性迷了,十法界依正庄严全是自己真性中所现之物。常作如是观,即能生起同体大悲心。
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    你要是念念祝愿一切众生健康快乐,你自己一定健康快乐;你要是祝愿他人深入经藏、智慧如海,佛菩萨的大法与事业一定会传给你。
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    求生西方极乐世界,不是为自了,原为度众生,方与弥陀本愿相合。修净土法门正为满此大愿,若仅仅念佛求生,恐品位不高,不能满愿。
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    世人拜佛,其目的不过求名利、求福慧。但行之数年毫无效果,反而境遇愈蹇,便以为佛菩萨不灵,乃灰心放弃学佛之愿。——此实最可怜悯之人。要知佛事门中有求必应,了生死是世间最大的事,尚可求而得之,何况其他!果能发大心,与佛菩萨之心愿相合,自然蒙佛加被,有愿必成。
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    佛是无所住而住。住在一个地方,心量境界就限于一个地方,有界限、有范围,等于一个圈套就跳不出去了。如不将心量拓展,死守一处,无法开悟。佛菩萨常游十方是愿力,我们常游六道是业力,假如我们的愿力超过业力,我们就是乘愿再来的人。愿力大过业力是菩萨,业力大过愿力是凡夫,愈往下去,业愈大愿愈小。
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    佛的大涅盘谓之无住涅盘,不住生死亦不住涅盘。行于生死中是大悲心,佛菩萨住在六道之中,与凡夫一样。大乘学人接受佛的开示要作菩萨,其愿力心力超过业力,即可转变境界,由起就是乘愿而来的菩萨。来去清清楚楚的人是大菩萨,大菩萨照顾小菩萨,小菩萨有隔阴之迷,经大菩萨一点破,恍然大悟,其愿力再超过业力,又是一个再来的人。转凡成圣就在此时,不要等来生。
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    业力在我们的生命历程中具有重要作用,其作为直接推动生命延续的力量,甚至可配合缘起论与无始无明化世界。佛法所说的业力,根据行为属性,有善业、恶业之分;根据受报与否,有定业、不定业之分;根据受报范围,有共业、别业之分;根据受报差别,有引业、满业之分。其中,善业、恶业分别由不同行为构成,比较容易理解。  《正法念处经》卷七之偈曰:“非异人作恶,异人受苦报;自业自得果,众生皆如是。”
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    业力解释
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    佛说:弥天之罪,挡不住一个“悔”字。佛说众生的病就一种病--“业障病”,不管是什么病,皆因恶业召感的果报,不同的恶业召感了不同的病。治众生病的良药就一种,忏悔为药。只要真心忏悔,能消一切业,业消病自除,所以忏悔能治一切病。
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    有很多人说让他忏悔,他总认为自己没有做什么坏事,不知忏悔什么,不知自己起心动念都是罪,吃喝穿用都造恶业,旧业要想消除,必须忏悔,比如前世或今生,我们因嫉妒自私伤害了他人的情感、名誉、地位,由于贪心盗取或者占用了公私财物、三宝财物,破坏佛法,毁谤三宝,乃至于自私、嫉妒、贪心而伤害了别人的身体和生命,
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    还有我们堕胎的婴灵,还有我们为贪口福所杀所吃的一切生命众生最爱是生命,还有无数无意伤害的生命,我们都应该忏悔。因为我们自私、贪心、嫉妒、愚痴,给别人带来了伤痛伤害,我们今天要深深认错、认罪,以至诚的心,恭敬的心,恳求的心,向他们赔罪,深挖根源,洗心才能革面,要忏悔得泪流满面,最后把功德回向给他们,你的罪业就能消了,你的身体就能健康了,你的事业就能顺利了,你的家庭就能幸福了。
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    不认错不知悔改的人,就是佛菩萨也救不了他。一切的忏悔,都是为了无悔,也是为了洗净罪业。忏悔不但是洗净自己罪业的一种勇气,更是认识罪业的良心,是去恶向善的方法,是净化身心的力量。人类之中最伟大的人,就是肯认清自己的错误和罪恶,能从错误思想言行中跳出来,走进正确修行轨道的人。
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    有人会疑虑,我已经做了大恶,忏悔还有用吗?不怕有消除不了的罪,就怕不敢面对和忏悔。我们首先承认自己不是一个完美的人,我们的人生是一种有缺陷的人生。其次,能够真正反思自己、反省自己,能够在日常生活里保持着一颗警觉的心,观照每一念的当下,最后,我们能够改正自己的错误,和那灰色的过去说“永别”,不要再重蹈前辙。
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    已经做错的事从内心忏悔,清醒地面对自己的人生,能够认识到自己的罪业。坦诚地面对罪业,哪怕是千百次摔倒也要有勇气战胜自己。我们永远不能向罪业低头,也不能因一时冲动而忘业自大。世界上没有战胜不了的自我,也没有消除不了的罪业。就连五逆罪(杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧)都能用忏悔来消除。
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    很多人不知道怎么忏悔?有忏悔的心了,不知道怎么来做?经典里有消业障最快的《地藏经》,念阿弥陀佛的圣号,有专门修忏法的《梁皇宝忏》《地藏忏》《药师忏》等忏本,有《普贤菩萨行愿品》中的忏悔偈:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切罪障皆忏悔”,过去的祖师大德整理的礼拜八十八佛的《礼佛大忏悔文》,还有密宗里面最有名的除罪障的《金刚萨埵百字明》,等等,都是我们忏悔时所作的功课。
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    但是最重要的还是要用自己心底里面真正发出来的真诚悔过之心去忏悔,更猛烈,更有效果。形式不重要,重要的是那颗真诚悔过的心。
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    忏悔时尽量做到一事一忏,不能笼统的认错了事。想到一件事做错了,就专心去忏悔。什么情况下能证明忏悔真的消业障了呢?内心感觉舒服了很多,就是忏悔的效果,所以每一次的忏悔要一直忏到心底感到清凉轻松了为止。
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    除了专门做忏悔的功课之外,日常的起心动念,言语造作时刻不忘“断恶修善”,俗话说不擦拭镜子的污垢不可能看到自己的脸,不消除业障不可能在今后的生活中达成你想实现的美好愿望。消业障就是把妄想、分别、执着舍掉。克服自己的烦恼习气,就是消业障。
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    痛改前非,永不再犯就是真忏悔,断恶修善,改往修来是真忏悔。发菩提心,利益大众无私奉献是真忏悔,日行一善,善行一生是真忏悔。
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    具体到现实生活中,要善护三业。善护口业,不讥他过,善护身业,不失律仪,善护意业,清净无染。学佛人无论受到任何委屈、冤枉,都不怨天尤人。欢欢喜喜地接受他人的侮辱、毁谤,不得罪人,不怨人。  对怨恨我们的人,永远地爱护、关怀与帮助,凡事逆来顺受,业障就消了。
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    谦虚、卑下,无条件地帮助别人,既不求名,也不求利,  好事让别人,辛苦自己承担,欢欢喜喜地为众生,欢欢喜喜的接受一切。
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    把这个身体奉献给一切众生,把每天念佛、听经,及行持善法所集的一切功德,回向给冤亲债主,六亲眷属、堕胎婴灵,及法界一切有缘众生,希望他们都能蒙佛护佑,消除业障,脱离苦难,希望他们都能闻法修行,皈依三宝,发心念佛,求生西方。这就是转业力为愿力,不但自己消业障,而且救度了无量的众生。这就是佛陀讲的菩萨“乘愿再来”。
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    佛说,诸有为善法里,放生功德第一。所有的世间善事中,没有比放生更彻底更完美的。无论什么地方,无论什么时间都可以进行。
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    无数放生者的亲身经历和感应告诉我们一个事实:放生就是救命。放生就是还债。放生就是改命。放生就是解冤。放生就是消灾。放生就是治病。放生就是延寿。放生是消业最简单见效最快的方法之一。
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    作为发愿断恶行善的人来说,不必在意有人对放生的一些错解,我们慈悲救赎生命没有错,个人承担个人的因果,我们做好自己,永远守护好自己这颗善良慈悲的心,《大智度论》中说“诸恶业中,杀业最重,诸功德中,放生第一”,放生不可思议的无量功德,连鬼神都难以测度,唯佛与佛能够知晓,所以我们但行善事,莫问前程。
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    恶业有所谓十恶业,分别是三身恶业、四口恶业和三意恶业。身三恶业:杀生、偷盗、此三业皆是生死轮回的根本;四口恶业:妄语、两舌、恶口、绮语,此四业不但是生死轮回之根本,而且是一切天灾人祸的根本;意三恶业:贪嗔痴三毒,此三毒是无量无边之烦恼根源和三恶道的直接业源,这是致人身体疾病的根本原因和水灾、火灾、风灾的直接原因,如水灾的业因是贪欲,火灾的业因是嗔恚,风灾的业因是愚痴。另有大恶业,就是“五逆”:杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。
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    业又根据动机或道德意志分为:善业、恶业、无记业。善业有“有漏善”和“无漏善”。无记业则是不善不恶,可又分二种:“有覆无记”与“无覆无记”。不善不恶可能遮住本性的,叫“有覆无记”;分不出善恶,可不会遮盖本性的,则叫“无覆无记”。
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    《十善业道经》一切众生心想异故,造业亦异,由是故有诸趣轮转。龙王!汝见此会及大海中,形色种类各别不耶?如是一切,靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。
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    所谓定业是受报时间及轻重皆已决定,反之则是不定业。如何判断某一业力属于定业或不定业呢?主要通过两点。首先,根据行为动机判断,考量这一行为是否故意造作。若是有心为之,便属于定业。若是无心造作,如无意间伤害到其他众生,虽也造下业力,多属不定业,将来可能受报,也可能不受报;可能报得重,也可能报得轻。
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    其次,根据对治情况判断。若是我们造业之后立即以忏悔进行对治,即使所造是定业,也可能因此产生变化,成为不定业。就像我们做了错事之后,若能诚恳地向对方道歉并补偿,可能扭转原有矛盾,化解原有问题。反之,非但不求忏悔,甚至为自己的所作所为自鸣得意,可能加深对方的仇视,加重未来的报应。佛教特别提倡忏悔法门,以此消除业障和违缘。
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    所谓共业,指相同行为形成的业因,将会感得同样的果报。比如生活在同一个城市,面临着同样的空气污染、交通拥挤、气候冷热。所谓别业,是指个别不同的业因。对于每个人来说,身体有强健、衰弱的不同,容貌有端庄、丑陋的不同,生活条件有富裕、贫困的不同,这些都属于别业所感。共业,取决于众生共同的行为,或是有共同利害关系的行为。比如同在屠宰场工作,并不是每个人都直接参与宰杀。其中,有一部分人可能担任财会、后勤等工作。虽然他们没有直接造作杀业,但只要处在这个利益集团中,收入中包含因屠宰而产生的利润,就不能脱离与杀业的关系。将来招感果报时,自然也要承担相应的罪业。就像法律在惩处犯罪集团时,其中某些人虽然未直接参与杀人、抢劫或诈骗,身处犯罪集团,参与其他相关事务,并从犯罪所得中获利,那么,同样会受到相应的法律制裁。  我们所处的自然及社会环境,都是共业所感。我到过澳洲多次,那里风调雨顺,少有灾害,环境非常和谐。生活其间的人,对自然怀有真诚的关爱之心,不会随意践踏一草一木,更不会随意伤害动物,哪怕是微小的动物。所以,大自然也呈现出一派宁静、祥和,让人们在它的怀抱中得到滋养。反之,如果不懂得保护自然、尊重生命,只是不计后果地盲目开发,将生态环境破坏殆尽,那么,最终的受害者还是人类自己。
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    别业,则取决于个体行为,由此招感属于个人的业报。比如在普遍富裕的国家中,也存在一无所有的赤贫者;在普遍贫穷的地区里,也存在应有尽有的富贵者。又比如,常人所看到的景象,在色盲者眼中,又是另一番景象;常人所听到的音声,在重听患者的耳中,也会有所不同。这些,都是别业所感,是由不同业力招感的个别果报。
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    所谓引业是业力招感的总体果报。有情生命在延续过程中,是上升天道、继续做人,或是堕落地狱、沦为畜生,皆由引业决定。引业牵引我们投胎,其作用,就像火箭推动卫星上天。假若没有引业作为动力,生死也就随之结束了。《唯识三十论》中,有这样两句话:“前异熟既尽,复生余异熟。”前面的业力结束,新一轮的业力又继续产生,然后再次结束、产生。无始以来,众生不断造业,所以,没完没了地流转生死,循环往复。所谓业力无尽,生死无穷。
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    所谓满业是业力招感的差别果报。比如同样生而为人,有长寿和短命的不同,有贫穷和富贵的不同,有庄严和丑陋的不同。同样沦为畜生,有的流落街头,只能从垃圾中觅食充饥,还要随时面临被宰杀、残害的恐惧。而有的却被主人百般宠爱,精心照料,生活水准甚至超过许多普通百姓。所有这些差别,正是由不同的满业所决定。
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    从造业到招感果报,还需要缘的成就。如果说业力就像播下的种子,那么,还须同时具足水分、阳光、泥土等条件,才能扎根发芽、开花结果。这些果报,根据因缘的不同,又有现报、生报、后报、不定报之分。有些业力造下后,现世即能招感果报,为现报;有些业力须待来生方能受报,为生报;还有些业力则须多生后才能受报,为后报;至于前面所说的不定业,招感果报尚未决定,为不定报。比如某人犯罪后,可能立即被公安部门逮捕归案,也可能在几个月或一年后才被捉拿,还可能在几十年后才落入法网,这完全取决于各种因缘的成熟。正所谓“善恶到头终有报,只争来早与来迟”。
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    “由是,故有诸趣轮转。”由于每个人造作业力的不同,才会在“诸趣”中流转不休。“诸趣”,指五趣或六趣。趣,为趣向之义。众生所以受报,皆是由因趣果,故名。五趣,为天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道,是五种不同的生命处境。六趣,则在天道和人道之间增加阿修罗道。其中,以天道众生福报最大,生活环境也最为优越。而我们所处的人道,则是有苦有乐。
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    至于畜生道、饿鬼道、地狱道的环境,则一道苦于一道。尤其是地狱,其痛苦之惨烈,难以名状。从根本上说,五趣的差别,正是取决于“心想异故”。因为众生的观念、想法不同,故造作种种善恶业力,导致“诸趣轮转”的结果。如果说生死轮回根源于心,世间万物也根源于心,那么,是否和西方哲学所说的唯心论相当呢?其实不然。
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    唯心论所说的心,是作为第一性的存在,乃永恒且固定不变的精神实体。而佛法所说的心并不具有永恒性,更非固定不变的实体。此外,唯心论所说的心,能派生万物,而不从他物所生。而佛教则认为,心是缘起的,不是独立、单一的存在。唯识宗认为,眼识九缘生,耳识八缘生,鼻舌身三识七缘生,意识五缘生,说明心是相互依赖地存在,与唯心论具有不同的性质。
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    济群法师《十善业道经》启示:“如是一切,靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。”所有这一切,都根源于众生的心。因为“心想异故”,所以造下善或不善的业力,由此招感相应的苦乐果报。有情造业的渠道主要有三方面,分别是身体的行为(身业)、语言的行为(语业)、思想的行为(意业)。通常,能够表达出来,并能直接利益或伤害他人的,主要是身业和语业。比如为他人提供帮助或制造障碍,又如对他人进行赞叹或肆意辱骂,都是通过行为和语言进行表达。但意业却不然,如果内心充满嗔恨,表面却伪装得仁慈和善,就很容易迷惑他人,须行之于身口,才会对他人构成直接伤害。不过,如果经由某些特殊训练,心力特别强健,也能以意念直接杀人。《唯识二十论》就记载了这样一个故事:古印度有位国王,得罪了仙人,令其嗔心大起。仙人一怒之下,以意念下了场冰雹,令国王所在的城市毁于一旦。可见,意念同样具有杀伤力。作为修行人应特别注意观察自己的起心动念,绝不可随意生起不善心念。因为身、语、意三业都能造作善或不善的业力。
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    总之,由众生心念的差别,导致行为的差别,进而导致世界的差别。
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    运用佛法,并不玄妙,它是一件十分平常的事情。学佛修行,不是登台表演,需要挑一个特别的时间走到镁光灯前,隆重告诉大家,“注意!注意!我要运用佛法了。”也不是说,当你生活中遇到事情了,才想起佛法教你怎么应对。
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    从广义来讲,学佛修行是一种生活,而且是一种非常平实的生活!每日做定课是修行,抄经礼佛是修行,诵经念佛是修行,和颜悦色跟父母讲话也是修行,看见寒风中拉二胡讨生活的老人心生怜悯递上一杯热饮也是修行,即使没有人监督仍过着自律的生活,同样是修行。
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    运用佛法并不难,你把它当做一件平常的事情看待,平常到行、坐、住、卧中来。譬如修炼绝世武功,但凡厉害的武林高手都是无招胜有招,早已把招数内化成生命,一招一式看似无奇却威力无比。
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    将佛法运用于生活,用心活在每一个当下。我们是不是常常在事后懊悔:刚刚那句话不应该说出口的,无心冒犯到了别人;做错了!做错了!刚刚太莽撞了……是因为我们没有顾及到那个当下。
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    弘一法师每次落座时,都要先把藤椅轻轻摇动,慢慢坐下,每必如此,丰子恺不明白,便问弘一法师这是为什么?“这椅子里,两根藤之间也许有小虫伏着,先摇动一下,慢慢地坐下去,好让它们走避”细微之极,弘一法师的慈悲之心关照到了每一个当下。
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    夏丏尊先生去拜访弘一法师时,法师正在吃饭,桌上只有一碟咸菜,夏先生不忍心地说:“难道你不嫌这咸菜太咸吗?”弘一法师回答说:“咸有咸的味道!”饭后,弘一法师手里端着一杯开水,夏先生又皱皱眉头道:“没有茶叶吗?怎么每天都喝这无味的白水?”弘一法师又笑了笑说:“白水虽淡,但淡也有淡的味道。”
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    在弘一法师眼中,世间没有不好的东西“咸有咸的味道,淡有淡的味道”,他把佛法应用到他的日常生活中,关照每一个瞬间,用心活在每一个当下,他的人生,无处不是修行。
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    如果不能用佛法改变自己,就注定不能将佛法运用于生活。学佛修行,就是改变自己的过程,修正自己其实就是将佛法灵活运用。如果一个个都像佛油子一样,嘴上的道理一套一套的,佛典精句信手拈来,但是内心却仍然烦恼依旧,习气依旧,佛法和相续、修行和生活都脱节了,那恐怕是不行的。
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    又譬如,有些人信佛以后,因为知道的规矩多了,晓得了一些教理,摇身一变自己就成了专挑别人错的“好心道友”。“怎么可以这样!”“你们这样子是不对的,要担罪业的”“还说自己是佛弟子,在五观堂排个队就餐乱哄哄的,太不像话了”……这类人呢,他自己学佛越学越没信心、越学越困惑、越学越烦恼,因为他忘记了学佛是要改变自己,就更别说将佛法灵活运用到生活了。
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    所以不管你明白多少,重要的是要拿佛法来对照自己,改变修正自己,这叫修行,即真正在实际当中运用佛法。佛法与世法,本来不二法,说一千道一万,管好自己,关照自己,修行就在当下。
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    大和尚平时开示我们修行用功的下手处在“一念不生,了了分明”处,那请大和尚开示,这“一念不生,了了分明”处和今天晚上法师开示的无想定有什么区别呢?
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    无想定的状态,也可以说“一念不生,了了分明”,他是明白的。不像无记,无记是糊涂的,他什么想法都没有,但是他糊涂了,晕过去一样,迷闷一样。但他是清楚的,他的问题在哪里?他的问题就在以为“我已经解脱了”。然后他背后的那个“自我”很微细,因为连想法都没有,不会像我这么说出来“我已经解脱了”,就这么说出来,没有的。
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    他内在甚至是窃喜,以为自己已经解脱了,很高兴,我已经解脱了,就他那个“我”其实没拔掉,这根没拔掉。所以你以为是解脱,就是禅宗祖师讲的冬瓜印,不是以心印心,那个冬瓜印就不是真正的公章,你一印上去就糊涂的,一糊涂下去就麻烦了。
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    所以有很多一盲引众盲,相牵入火坑啊,指的也是这个状态。就是有很多外道,他认为我这样子就解脱了。像释迦牟尼佛在出家成道之前,去跟外道一起修苦行。那些外道经历了很多身体上的折磨,他们禅定的功夫也很好,定在那里就是让自己的意志力越来越坚强、越来越坚强,就控制自己的想法。
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    就上次说的印度现在有一个外道,一只手举37年,举在那里都不动,那个毅力有多强。我们站一天就站不了,他一只手举在那里37年就不动,不放下来,就成了干枯的树干一样,就他的毅力,人的毅力是很强大的哦,就他可以把自己意志控制在那个状态。但很遗憾,他是一个外道,绝对不是正道。我们正法的修行人,不可能说我一只手举在那里三十几年。还有一些持牛戒的。
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    所以无想定跟“一念不生,了了分明”这个状态看上去是一样的。参禅的人“一念不生,了了分明”的时候,是起疑情。起疑情是什么?就是一个念头都没有了,这到底是什么?我要看,看到有一天,业尽情空。你看你不要着急啊,有些人会看的时候,怎么好像还没有解脱呢?我都自己觉得已经开悟了,怎么还没开悟呢?你以为觉得开悟了,因为你以前老是跟妄想走,现在你已经不管妄想了,妄想也难不倒你了,因为你知道妄想是假的,不跟妄想跑了,所以觉得自己挺清爽的,挺清净的,了了分明了。
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    有时候还着急,还巴不得自己认定不了,还想叫师父给你印证一下,只要一印证下,我就有信心了,那万一你印证错了,你罪过不就大了,是吧?所以这个时候,就是容易着急的,这个功夫做不下去。参禅的人,就是说我一定要亲自看到这个了了分明到底是什么?其实它背后的秘密很简单,因为到这个地方已经在三界轮回里面达到最高的状态了,我说最高状态是在色界的最高一层天,包括无色界也是这个状态差不多的,无色界当然不会有色身,就是你了了分明的时候,也不会去执着这些色相,因为念头都没起来了。
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    所以,他在三界以内,只有一层纸没有捅破,他在这里有时候会着急。那么如果你不着急,对佛的信心很足,一直在这里,功夫要用,既要用功夫,要在这里停着看着,同时你也不能离开这里,你又不能认定这里,你认定这里就是了,你就死定了。不能认定,但你也不能离开。所以禅宗有句话说得很好,就是吃热汤圆,吞也吞不下,吐也吐不掉,吞下去又错了,吐了又可惜,因为你吐了,你又去打妄想去了,又去轮回了,又去生气了,又去干活了。你看,所以吞也吞不下,吐也吐不了,在这里,你觉得是宝贝吗?好像又是宝贝,又好像不是宝贝,因为无始劫来的那个生死的贼王就在这里,所以他一直要自己看。
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